Rav, au contraire, dit: lorsqu'il est possible d'avoir une certitude (par la vérification), il faut apporter en cas de doute le sacrifice de suspension. Voici en quelle circonstance cette offre devra avoir lieu: quelqu'un ayant devant lui deux quantités de la grandeur d'une olive, dont l'une est de la graisse et l'autre du suif, a mangé une partie, et un corbeau a dévoré l'autre part; comme il est impossible en ce cas à cet individu de vérifier le fait et d'avoir une certitude, il n'est pas obligé d'offrir pour le doute le sacrifice de suspension. -Mais si le corbeau a dévoré le premier une part, puis l'homme a mangé l'autre part, il y a possibilité de vérification: le sacrifice en question est obligatoire. -Mais Rav n'a-t-il pas dit que, pour motiver cette obligation, il faut la possibilité de constater la présence d'une part certaine de suif (ce qui n'a plus lieu une fois que l'autre part est enlevée par le corbeau)? -C'est vrai. Mais bien que Rav s'exprime ainsi, il reconnaît ici l'obligation du sacrifice, puisqu'il pouvait se rendre un compte certain au moment d'en manger. Est-ce qu'une Mishna n'est pas opposée à l'avis de Rav (qui exige deux parts pour qu'il y ait obligation)? Il est dit: '' Si l'on a mangé de la graisse d'un animal douteux (180)Kewi, animal dont on doute si c'est une bête sauvage ou domestique. V. J., (Bikurim 2, 8) B., Hulin 20a., R. Éléazar prescrit d'offrir le sacrifice de suspension '' (parce que l'on ignore si ce même morceau est, par son origine, à l'état interdit ou non). Que réplique à cela Rav? il répond que d'autres sages contestent l'avis de R. Éléazar (et il ne le partage pas). Un autre Mishna (181)Mishna, (Kritot 5, 4.) paraît contester l'avis de Rav: '' Quelqu'un, est-il dit, ayant devant lui un morceau profane et un autre sacré, a mangé l'un des deux, sans savoir lequel des deux il a mangé, devra offrir le sacrifice de suspension; s'il a mangé les deux, il devra offrir un sacrifice d'expiation pour la certitude; si après qu'il a mangé le premier morceau, un autre mange le second, chacun d'eux offrira le sacrifice de doute. '' Or, on conçoit cette obligation pour le premier morceau (parce que l'homme avait alors deux morceaux devant lui); mais comment l'expliquer (selon Rav) pour le second? On peut l'expliquer, répond R. Yossa, au cas où c'était un grand morceau dont on a mangé la moitié et laissé l'autre moitié (la vérification alors est encore possible). Une autre Mishna aussi paraît contester l'avis de Rav: '' En cas de doute, est-il dit (182)Ci-après, 10., si l'enfant est venu a neuf mois, conçu du fait du premier mari, ou à sept mois, du fait du second mari épousé par lévirat, le second mariage devra être rompu; l'enfant est réputé légitime, mais les deux époux doivent offrir le sacrifice de suspension '' (en raison du doute sur l'illégalité de la cohabitation avec une belle-sœur). Or, est-il possible d'admettre en ce cas une vérification du fait, et pourtant il y a obligation de sacrifice? R. Yossa dit que R. Zeira l'a expliqué devant R. Hiya b. Aba, ou selon R. Hiskia, R. Hiya b. Aba a exposé, en présence de R. Zeira (à l'inverse), quel est le motif de l'opinion émise dans cette Mishna: puisqu'il suffit au besoin d'avoir commencé la cohabitation avec la belle-sœur (ut illam denudans aperiat) et de la quitter, afin de savoir ensuite si l'enfant a été conçu par lui, ou non, un rien permet de constater quel est le degré de véracité du doute sur l'enfant (tandis que dans la Mishna précitée, on adopterait l'avis de R. Éléazar, à savoir qu'il ne faut pas la présence de deux morceaux pour exiger le sacrifice).

Dans quelle hypothèse est émise la Mishna qui parle de l'enfant douteux? Si le beau-frère a cohabité avec la veuve de suite après le décès de son mari, et qu'au bout de deux mois elle s'aperçoit être enceinte, on devrait dire qu'il y a double doute, d'abord qu'on ne sait si l'enfant aura neuf mois de l'un ou de l'autre, ensuite s'il aura sept mois de l'un ou de l'autre; s'il s'agit du cas où le beau-frère n'a cohabité avec la belle-sœur que deux mois après le décès du mari, et qu'elle s'aperçoit être enceinte après un nouveau laps de temps de trois mois, on devrait dire qu'une belle-sœur ne doit pas épouser le beau-frère par lévirat, ni le déchausser, qu'après un laps de temps de cinq mois. Il faut donc admettre qu'il s'agit du cas où le beau-frère a cohabité avec elle au quarantième jour après le décès du mari, et qu'au cinquantième après (soit à 90) elle s'aperçoit être enceinte. Lorsque l'enfant naîtra, il y aura doute sur la question de savoir s'il est venu à neuf mois pleins (et du 1er mari), ou à moins de sept mois (du second mari). Cela prouve qu'une femme enfante parfois à bien moins de sept mois après la conception. Il résulte en général de cette assertion: 1° qu'il peut y avoir deux conceptions; 2° qu'une femme peut enfanter à une période moindre que sept mois; 3° qu'une femme déjà enceinte peut le devenir une seconde fois; 4° qu'une femme ne peut pas devenir enceinte des œuvres de deux hommes à la fois. C'est opposé à l'avis des rabbins de l'exégèse, qui ont dit d'interpréter la phrase biblique, un homme sortit alors du milieu du camp des Philistins (1S 17, 4), en ce sens qu'il équivalait à cent philistins, que sa mère avait eu le contact de cent prépuces philistins (preuve qu'il peut y avoir une conception fréquente et renouvelée pour le même enfant). R. Mathnia dit qu'il n'y a cependant pas de discussion à ce sujet: aussi longtemps que le sperme n'est pas décomposé, la femme peut concevoir de plusieurs hommes à la fois; mais une fois qu'il est décomposé (et a pris racine), il n'y a plus d'autre conception immédiate possible.

On sait qu'il y a double formation de l'enfant, dit R. Zeira au nom de R. Houna, de ce qu'il est dit (Gn 2, 7): '' L'Eternel forma (183)Le mot wayyitser est écrit avec 2 1. V. Rabba sur (Gn 14. l'homme ''; l'orthographe spéciale du mot forma indique qu'il y a une formation à sept jours et une à neuf (après la conception). Si l'enfant a été formé au septième jour, et qu'au lieu de naître au septième mois il attend jusqu'au huitième et vit, il peut à plus forte raison être bien à terme et vivre au neuvième. -Mais s'il a été formé le neuvième jour et qu'il naisse à sept mois, l'enfant vivra-t-il? Puisqu'à huit mois de terme un enfant ne peut pas vivre, à plus forte raison il en est de même à sept mois. Des savants (étrangers) demandèrent à R. Abahou: d'où sait-on qu'un enfant venu à sept mois peut vivre (et non à 8)? Il leur répondit: je veux vous le démontrer par votre propre langage (grec): zhta epta hta octw c'est-à-dire la lettre z est à la place du chiffre sept, par conséquent (faisant allusion à zhn, vivre) l'enfant venu à sept mois vivra; la lettre h est mise pour le chiffre huit; donc (par allusion à ito'' (perdition?), l'enfant venu à huit mois périra (184)Cf. B., Shabat 135a. V. J. Lévy, Neuhebr. Wšrterbuch, s. 5., et une note de M. Egger à la fin de ce volume. Notes supplémentaires..

Lorsqu'à la mort du père, l'enfant douteux vient réclamer sa part d'héritage, on lui dit d'avoir à fournir la preuve de sa réclamation (185)Littéralement: '' o est ton père? ''.. Lorsque le beau-frère réclame une part d'héritage de son frère, on lui dit au contraire de prouver de qui le fils est né. On opère en conséquence une entente entr'eux, et l'on répartit entr'eux les biens du décédé. Il en résulterait donc que cette entente pour deux frères aurait lieu au détriment des autres frères, tandis que les procès entre frères leur seraient avantageux (leur laissant un espoir de gain). Lorsque le grand-père meurt, le différend existe entre le fils certain et le fils douteux (le certain l'emporte alors). Si l'enfant douteux meurt, ce qui produit des réclamations contradictoires entre ses héritiers du côté ascendant paternel (douteux) et ceux du côté maternel (certain) les fils du beau-frère (second époux de sa mère) peuvent se présenter avec certitude pour hériter (soit comme frères du défunt, si l'enfant douteux a le même père, soit comme fils du frère de son père prédécédé), tandis que les héritiers du côté maternel sont dans le doute (et ne seront pas admis). Si un frère du prédécédé meurt, il y a contestation d'héritage entre un frère certain (le beau-frère qui a épousé la veuve le premier) et un fils de frère douteux (ce qui implique l'attribution d'héritage au frère certain). Si la mère de l'enfant douteux meurt, on se trouve en présence d'un fils certain et d'un mari dont la prétention à l'héritage est douteuse (le premier l'emportera). Si après la mort de l'enfant douteux sa mère meurt, on aura concurremment les réclamations des frères de la mère, héritiers certains, et celles du mari dont le droit au lévirat était douteux (les premiers l'emporteront). Si le beau-frère en question meurt et que l'enfant douteux réclame une part de cet héritage paternel (en contestation avec les autres enfants de cet homme), au cas où le prédécédé était pauvre, ils peuvent dire à l'enfant douteux que celui-là était son père (de façon à l'écarter du nouvel héritage); s'il était riche, ils diront: '' Nous sommes tous frères et fils du premier, héritons ensemble des biens de notre père et de ceux du frère de notre père '' à (parts égales).